Дата: 13 апреля 1969 года.
Место: не указано.
Йоги Бхаджан: 13 апреля — великий день. Вы, возможно, не осознаете все величие этого дня. Это единственный день, дата которого никогда не меняется. Есть праздник, известный как Вайсакхи, в индийской истории это единственный день, который всегда неизменен, он всегда приходится на 13 апреля. Это день, которым гордятся индийцы. В этот день они дали отпор захватчикам и стали победителями.
В прошлом их постоянно покоряли, а все потому, что они слишком предались покою в своих поисках мира, стали абсолютно смиренными и забыли, что когда-нибудь им придется защищать себя. В одиночку невозможно избежать столкновения — для того, чтобы оно не произошло, обе стороны должны стремиться к согласию. То же самое и с войной: война не может быть предотвращена лишь одной стороной, — для предотвращения войны необходимо согласие обеих сторон. Индия во времена Ашоки* стала полностью буддийской — это часть индийской истории, и это факт. Они стали абсолютными буддистами, и «Ахимса парамо дхарма»* стало их единственным правилом.
*Ашока Великий — один из самых выдающихся правителей в истории человечества, император империи Маурьев, который правил почти всей территорией современной Индии в III веке до н. э. (приблизительно 268–232 гг. до н. э.). Его личность уникальна тем, что он прошел путь от жестокого завоевателя до одного из самых миролюбивых правителей.
*Ненасилие — высший долг.
Но вторую часть этого закона, — «Дхарма химса тат хэйва ча»*, — они забыли напрочь.
*Ради защиты дхармы насилие оправдано.
«Ненасилие — это высшая истина», — вот все, что они помнили. Но ту часть, где говорится, что за Истину нужно умереть, — это первая заповедь религии, — эту половину они забыли. Они помнили лишь одно: «Ахимса парамо Дхарма». И знаете, что произошло в результате? Что сделала история? Эта великая нация, которая вела за собой весь мир в духовной сфере, стала рабыней. Их молодых дочерей уводили и продавали на рынках города Газни за один пайса (разменная монета в Индии). Им запрещали ездить на лошадях под любым предлогом, им не позволяли даже нести своих покойных на плечах.
Это была эпоха, когда пришел человек, которого люди сегодня помнят, как Гуру Нанак*.
*Гуру Нанак (1469–1539) — основатель сикхизма, великий святой, мистик и выдающийся духовный учитель, который жил в Пенджабе (территория современной Индии и Пакистана). Он был первым из десяти сикхских гуру. Его учение легло в основу философии Кундалини йоги
Когда он увидел, как достоинство этого великого народа пало до такого низкого предела, он пал ниц перед Божественным и сказал: «Иттэ мар каи пурани тэнки дард на ая».
«О, Творец, столь жестоки удары, обрушивающиеся на этих божественных людей, — неужели Тебе их не жаль? Что пошло не так?». Он дал им понять, что все едины, но, когда приходит черед, нужно бороться, и защищать себя не грех.
Величайший автор того времени, мусульманский писатель Мирза Аслам, пишет: «Его слова обладали такой силой, что, когда он обращался к слушателям, мне казалось, будто мертвецы восстали из могил и склонились в клятве защищать родную землю». И люди осознали, что у заповеди «Ахимса парамо дхарма» есть продолжение. Когда дело касается защиты дхармы*, то сражаться до последнего вздоха — вот то, ради чего стоит жить.
*Дхарма (с санскрита — «то, что удерживает или поддерживает») — это истинный путь и предназначение.
Мы стали настолько вялыми и ленивыми, что великие царства сдавались без боя. Когда на самом юге Индии грабили храм Сомнатх, захватчики прошли через земли шести могущественных царств, и всесильные раджи покорились, сказав: «Мы не будем сражаться». Результатом стал абсолютный хаос в Индии. Никто не был в безопасности, не было мира, некому было учить и проповедовать; все те благие книги, что вы находите сейчас в Тибете, оказались там потому, что мудрецы бежали с ними в Гималаи, лишь бы спрятать и сохранить древние писания. До такой степени тирания царила в той стране.
Если принесут мой деревянный саквояж, в котором лежит альбом с историей Индии в картинках, я поспорю, хватит ли у кого-то из вас духу просмотреть его и увидеть, насколько ужасным и жалким было то время. Невинных людей предавали смерти — тех, кто просто медитировал и ничего не совершал. Мирных, религиозных, святых людей резали без разбору, словно коз. В то время пришел святой человек и сказал: «Авал Аллах нур упайя, кудрат ке сабх банде. Эк нур те сабх джаг упаджия, каун бхале ко манде».* «Все это творение исходит от единого Бога, от Божественного; и раз все произошли от Одного — кто плохой, а кто хороший?».
*Это знаменитый гимн (шабд), автором которого является великий святой-мистик Кабир (XV век). Гуру Нанак включил это откровение в свое учение, а позже оно вошло в состав Сири Гуру Грантх Сахиба.
Но у людей тогда была укоренившаяся уверенность в том, что они слабы и не должны ничему сопротивляться. Он [Гуру Нанак] родился в семье среднего сословия, они были кшатриями*, ариями. И он проповедовал свои гимны — все они изложены в рагах*, в музыке.
*Кша́трии — второе по значимости сословие (варна) в традиционном индийском обществе, к которому принадлежали воины, правители и люди благородного рода. Их долгом была защита справедливости и управление государством. Гуру Нанак родился в семье кшатриев Беди, чьей обязанностью было изучение Вед и административная работа.
*Раги — (санскр. «цвет», «страсть», «настроение») — уникальные мелодические структуры индийской классической музыки. В отличие от западных гамм, каждая рага привязана к определенному времени суток, сезону и глубокому эмоциональному состоянию.
Их можно петь; это не просто писание, это поэзия. Это тысяча четыреста тридцать страниц поэзии — такой любви никто не выказывал. Я могу понять, что ради любви к человеку кто-то построил Тадж-Махал*, но мне еще предстоит увидеть человека, который ради своей любви написал бы тысячу четыреста тридцать страниц в стихах.
*Тадж-Маха́л — знаменитый мавзолей-мечеть в индийском городе Агра, построенный императором Великих Моголов Шах-Джаханом в XVII веке в память о своей любимой жене Мумтаз-Махал.
Это настолько прекрасная поэзия, что ЮНЕСКО потратила огромные средства для ее перевода на английский язык. Сикхи на это не потратились, можете в это поверить? Сикхи не сделали этого, но ЮНЕСКО выделила средства и перевела всю книгу, известную как священное писание, на английский язык на благо Запада. Это книга, в которой приведены сравнения любви и преданности, нашей кармы на этой Земле и нашей ответственности перед Божественным. Это чистая поэзия, и переведена она тоже стихами. Существует вероятность, что перевод может быть неточным и мог быть сделан безупречнее, но это лучшее из того, что мы имеем на данный момент.
Осознанность, которую можно обрести благодаря учению Гуру Нанака, очень проста. В ней нет ничего запредельно сложного, что вам надлежало бы делать: «Свас свас симро Гобинд». С каждым «Гобинд»... Гобинд — это одно из имен Господа Кришны, Он известен как Гобинд. Го, Гобинд, Го... корова, гоу, гой, га.... Гобинд, потому что Он — гвал, пастух, Он — божественное воплощение в живом существе. «Свас свас симро Гобинд, манн ки сагли утре чинт» — «О человек, с каждым вдохом медитируй на Него, и все твои тревоги будут смыты». Это было одно простое предложение; если его практиковать, оно сослужит великую службу.
Все его учение основано на трех вещах: «Нам джапо, ванд чако, даса нава дхи кират каро». Вся жизнь основывается на этих трех принципах. «Нам джапо» означает: воспевай Его и славу Творца. Он создал нас, чтобы мы осознали Его — вот для чего нам дарован этот механизм, это тело. Если мы можем медитировать на Него, мы выполняем свою работу, свой долг, и взамен Он позаботится о нас. «Ванд чако»: всем, что у нас есть, и чем мы можем поделиться, мы должны делиться с радостью; мы должны приложить все усилия, чтобы обеспечить тех, у кого ничего нет. Мы не должны покупать популярность, мы не должны торговать ею. Здесь есть небольшое различие, которое я хочу прояснить: мы должны стать просто дающими. «Даса нава дхи кират каро»: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять — мы должны прилагать усилия. Семьдесят две тысячи нервных окончаний сходятся в кончиках этих десяти пальцев, они также заканчиваются в подошвах стоп. Поэтому вся ваша энергия должна быть сосредоточена на том, чтобы зарабатывать самым честным образом. Таковы были три столпа учения, которые этот человек дал современному миру.
Позже наступила эпоха пробуждения. Святой Кабир, Равидас, Салакхан — изречения всех святых, их поэзия также включены в эту священную книгу. В ней собраны труды не одного человека, там есть поэзия и этих святых тоже. Они принесли пробуждение на землю Индии, и возник класс людей, известных как сикхи. Сикх означает «шиш» — ученик. Я могу объяснить вам это, так как сам рожден в этой вере. Это сообщество учеников, которые слушают своего Гуру — учителя; они устанавливают божественные взаимоотношения между учеником и учителем. Был утвержден твердый принцип, и эта горстка учеников стала настолько возвышенной, что они отказались покоряться или терпеть пытки от какой бы то ни было могущественной силы.
Когда Махмуд Газни совершил набег на Индию и уходил со своей добычей, он разбил лагерь у реки Ченаб с семьюстами молодыми девушками, которые рыдали: «Дадхо бхаб, дадхо митха, дадхо кои санатха, хус хай мере Рам ки рекха, мои каре беата».*
*Горькое или сладкое — все от Рамы; в этом моя опора: это Его линия судьбы, и я принимаю все, что Он мне дает.
Это был крик девственной, юной, невинной девушки: «Есть ли в этой стране хоть кто-то, кто мне брат, или отец, или тот, кто готов взять меня в жены? Кто-то, кто сможет спасти меня из рук и когтей этих тиранов? Ведь я все еще гордость этой страны!». Когда этот крик донесся до того маленького селения, откуда я родом, — как гласит предание, — наши предки сидели и повторяли мантры. И кто-то пришел и просто сказал: «О, мужчины, неужели вы думаете, что Бог не живет в вас, или что Бога там нет? Посмотрите, какая трагедия происходит!».
Эта горстка людей взяла свои палки, мечи и любое мало-мальски пригодное оружие, которое они смогли раздобыть, и, преисполненные духовной силой, они вступили в ту малую войну. Двадцать пять тысяч человек в полностью укомплектованном военном лагере были атакованы этой горсткой из двухсот человек. Но сказано, что хлынул такой ливень, и воды Ченаба понеслись с такой скоростью, что все их стройные ряды рухнули; и те двести человек смогли освободить семьсот невинных молодых девушек, доставили и передали их родителям. Таковы были Темные Века, такова была трагедия.
Сегодня люди на Западе могут задаваться вопросом: что же случилось с Индией? Люди действительно спрашивают: почему, обладая всеми духовными знаниями, они не могли прогрессировать? Факт в том, что тысяча лет рабства — это не шутка. Фанатичный режим контролировал все настолько жестко, что люди были не в состоянии даже ударить в колокол в храме. Это не дозволялось. Я не так уж стар, и на своем веку я видел, что даже во времена британского правления были районы, где стояли храмы, но во имя «гармонии» храмовый колокол не должен был звучать. Мы называем это «пением», когда мы поем под звон колоколов. Тогда это было запрещено. И всего пятьсот лет назад в этот мир пришел человек с вестью о мире и равенстве, но его понимание мира было иным.
Он сказал: «Все люди равны. Вы не обладаете властью проводить различия между черным и белым, между мусульманином и индусом, между христианином и буддистом, между высоким и низким, между длинноволосым и коротко стриженным. У вас нет абсолютно никаких отличий, и вы не можете проповедовать различия. Таким образом, вы не можете править, а другие не могут быть подвластными. Одно дело — это допустимо ради безопасности, но ради эксплуатации — это неправильно».
Его бросили в тюрьму. Время и темные силы всегда требовали жертв. Каждый верующий человек должен быть счастлив, он должен быть готов к тому единственному шансу, когда он может послужить Истине, Божественному, принеся себя в жертву. Когда на него обрушиваются ограничения, он должен быть самым счастливым человеком. Не стоит беспокоиться о том, что напишут в прессе и как сложатся обстоятельства. Кому какое дело? Многие гибнут от несчастных случаев, как мухи, но, если человека распинают, — он лучший человек на земле. Ведь если кто-то распинает кого-то ради Истины — это лучшая смерть, о которой только можно мечтать.
Так наступило время, когда его посадили в тюрьму и заставили молоть пшеницу. С ним был ученик, и этот ученик отказался это делать. Он сказал: «Мардана, ну же, парень, почему? Ну почему бы и нет, это не имеет значения». Тот ответил: «Забудьте! Вы мой Мастер, а говорите такое. Я не для того сделал вас своим Гуру, чтобы заниматься этим помолом! Что плохого мы совершили?». — «То, чему мы учим людей: мы говорим, что Он — это Он, Он — это Он, вот что... Он — это Он, Он — это Он, Он — это все, Он — это все, — вот что мы говорим. А эти люди этого не понимают и сажают нас в тюрьму, верно? Я не дам им сломить меня; уж лучше умереть, чем молоть зерно, я не стану этого делать».
(Смех учеников).
Он сказал: «Но сейчас это вопрос времени». Тот ответил: «Хорошо, пусть все остальное подождет. Эти люди собираются стереть меня в порошок, но я не стану вращать жернова, чтобы молоть пшеницу, — это мое последнее слово. И если вы мой учитель и собираетесь твердо требовать, чтобы я это делал — поймайте меня на слове: иначе я не стану этого делать». Гуру Нанак сказал: «Ты знаешь, что я твой учитель, и ты не должен ослушаться». Мардана ответил: «Тогда найдите другой способ. Учитель должен помогать ученику в трудную минуту, а не просто отдавать приказы». Гуру Нанак произнес: «Мардана, тогда воспевай Его». У Марданы был рабаб — это старинный инструмент, прекрасный божественный инструмент; и Мардана заиграл на нем, тогда Нанак заговорил: «В Твоей обители, в этом мире мы дышим преданностью; в Имени Твоем, — почему же сегодня все эти сложные обстоятельства заставляют меня осознать, что я не существую?».
Когда он запел песню преданности, в порыве вдохновения что-то произошло; и наместник Бога, начальник стражи, ощутил необычайный трепет, а затем он посмотрел — там была уже не пшеница, а мука, все было перемолото. Пораженный, он побежал со всех ног к Бабуру. Он сказал: «О, Бабур, царь, прости, что прерываю тебя в такой час. Мы посадили кое-кого в тюрьму и утром дали ему пшеницу; между ними двумя возник спор — они не хотели молоть, а затем начали воспевать. Согласно нашему пониманию Бога, никто не должен играть музыку, и когда они это сделали, я подумал: вечером, когда они не смогут показать результат, мы их хорошенько изобьем. Но в какой-то миг я ощутил необычайный трепет... вся пшеница перемолота, да так, что в хранилищах, откуда мы берем зерно, нет ничего, кроме муки!».
(Смех учеников).
«Во всем лагере нет ни зернышка пшеницы, все превратилось в муку — что делать? Мука и мука, зерна нет!». Он ответил: «Эй, это невозможно!». Он сказал: «Пойдем, царь, посмотри». Царь прошел туда-сюда: повсюду были мешки, полные пшеничной муки, а пшеницы нет. Тогда он подошел к Нанаку, и тот пропел ему:
«Киче́ некна́ми джо де́ве Худа́йе, Джо дисе́ зами́н пар со хоси́ фана́йе. Да́йм даула́т касе́ бешума́р, На рехе́нге каро́ри на рехе́нге хаза́р. Да́мра киси́ ка джо ка́рче аур кха́йе, Де́ве дила́ве раза́-е Худа́йе. Хотана ракхе».
Он сказал: «Киче́ некна́ми джо де́ве Худа́йе» — Худа означает Бог, Аллах. Он сказал: твори лишь добрые дела, которые заповедал тебе Бог. «Джо дисе́ зами́н пар со хоси́ фана́йе» — ибо все, что ты видишь на этой земле, обречено на исчезновение. «Да́мра киси́ ка джо ка́рче аур кха́йе, де́ве дила́ве раза́-е Худа́йе» — праведное использование денег — это иметь для себя, обеспечивать свою семью и давать во имя Божественного. А не заставлять нас молоть пшеницу, потому что мы только что сказали тебе: Бог един, и Бог — Один. Ты не должен заключать нас в тюрьму по этому обвинению». Бабур, могущественный царь, вторгшийся в то время в Индию, почувствовал истину в этих словах и поклонился. После этого эти люди были освобождены.
Этот человек, — великий мастер своего времени, — путешествовал с места на место; и если вам доведется побывать в мусульманской святыне, в Мекке, то с одной ее стороны все еще стоит маленький храм и там есть небольшое изваяние. «Сюда приходил индийский святой Нанак» — надпись там сохранилась до сих пор. История гласит: когда Гуру Нанак пришел в Мекку... Мусульмане не терпят, когда кто-то вытягивает ноги в сторону запада, потому что для Индии Мекка находится на западе. А согласно базовым ведическим правилам, человек должен держать голову на восток, а ноги на запад — для притока магнитных токов в тело. Естественно, возникло противоречие. Эти люди пришли туда и легли спать, а Нанак вытянул ноги в сторону Мекки Шариф, в сторону святыни. И вы знаете, пришел Хазрат Дастбир, влиятельный человек, и сказал: «Эй, кто ты такой, неверный? Почему твои ноги направлены в ту сторону? Разве ты не знаешь, что здесь дом Бога?».
Смирение, способность быть смиренным — это основа силы. Если вы не смиренны, в вас не будет никакой божественной силы, что бы вы ни делали. Будьте совершенно уверены в этом принципе, моя позиция здесь предельно ясна. Даже в гибкости тростниковой трости... когда приходит время — поддайтесь давлению, нагнитесь так, чтобы ваши края сошлись в круг, а затем отпустите и посмотрите, что произойдет. Тогда Он совершит для вас нечто поистине чудесное. Но когда приходит давление — нагнитесь; смирение — это фундамент Божественности.
Гуру Нанак сказал: «Прошу прощения, но, пожалуйста, укажите мне, где нет дома Бога, чтобы я не вытягивал ноги в ту сторону?». Всего лишь один простой вопрос: где нет Бога? Гуру Нанак продолжил: «Прошу прощения, я и не знал, что Бог находится лишь под этим конкретным углом Земли. Но ты мудрее меня — возьми мои ноги и переложи их туда, где Бога нет». Но эго на этом не успокоилось, тот схватил его за ноги и хотел повернуть их по кругу, но когда он сделал круг, то снова опустил ноги там же, где они и были и сам упал в этом кругу. Он ударился головой, и тогда к нему пришло осознание.
В каждом из нас есть малая частица, крохотная клеточка — Божественная частица. Знаете, почему мы не бьем каждого встречного, не оскорбляем всех подряд и не грубим каждому? Знаете, что за сдерживающая сила живет в нас? В нашем центральном канале есть один канал — духовный канал. Он может быть не пробужден, но само существование кундалини не позволяет нам постоянно совершать дурные поступки. Это и есть духовный нерв. Само присутствие духовного канала в существе контролирует нервную систему или всегда посылает успокаивающий импульс: «О человек, пожалуйста, не делай этого, это несправедливо». Мы знаем, что это голос сознания, понимаете? Это голос сознания. И этот голос сознания пробудил того человека: «О, он находится за пределами моего понимания».
Он сказал: «Я — Пир Дастгир*, вся эта арабская земля склоняется предо мной, но сегодня я пал, и я признаю: ноги твои остались там же, где и были, а голова моя склонилась точно к твоим стопам».
*Пир Дастгир — духовный титул и имя суфия.
Это произошло не без причины. Прошу меня извинить; даже сегодня в Мекке нельзя петь, но там все еще лежит тот камень, на котором сидел смиренный Нанак, а Мардана играл на рабабе и пел.
Все места — это не что иное, как Рам. Рам — это Тот, кто преобладает повсюду, и все совершаемое — это Его деяния; просто мы этого не видим. В память об этом тот малый камень все еще там, хотя даже сегодня в окрестностях этой святыни нельзя играть на музыкальных инструментах. Помните и не совершайте эту ошибку. Сегодня вы не можете играть на музыкальных инструментах в окрестностях Хазрат Мекка Шариф — таков закон Саудовской Аравии, вы не можете этого делать. Но этот человек создавал свою музыку.
Кто-то спросил Гуру Нанака: «Почему ты всегда поешь и поешь хвалу Богу?». Он сказал: «Это кратчайший путь к тому, чтобы потерять себя и обрести Божественное внутри». Священное писание изложено в восьмидесяти шести рагах, — музыке того времени. Она меняется с каждым мгновением. Восемь — это основные раги, тридцать — голоса этих раг... «Аштрагни Гайо, Санграгни Тис, Саве Путра Раган Ке Атхара Дас Пис». Восемнадцать, десять и двадцать — это различные ответвления трех семейств раг. Это розарий раг, который приведен в конце этой книги. В нем полностью описаны все раги и их воздействие на ум, и это тоже изложено в поэзии.
*Были воспеты шесть раг вместе с тридцатью рагини; а сыновей этих раг — сорок восемь.
Пятьсот лет назад в этот самый день эти скромные люди, обладающие сознанием, отказались склоняться перед захватчиками. Поэтому в Индии сегодня — день, когда празднуют Вайсакхи. Вайсакхи — это день урожая; сегодня тот первый день, когда фермер выйдет в поле и сделает первый срез. Вечером они соберут все, что собрали с полей и будут танцевать вокруг этого урожая. Этот танец, — бхангра, — подобен танцу Шивы. Если вы знаете танцы Шивы, то седьмая стадия, из которой Он ушел в самадхи, — это и есть тот самый танец. Кроме того, с сегодняшнего дня начинается весна — пора празднеств и радости от того, что урожай собран. 13 апреля имеет так много связей с той страной. Например, Движение Ненасилия началось 13 апреля, когда один скромный человек запел: «Пагди самбхал джатта, пагди самбхал хой, Лут лея маал тера, лут лея маал хой»*.
*Береги свой тюрбан, крестьянин, береги свой тюрбан! Твое имущество грабят, все уже разграблено!
И британское правление закончилось этой короткой песней. Потому что это была та самая песня, которая вспыхнула пламенем и пробудила всю Индию: «О человек, береги свое самоуважение, иначе правители разграбят тебя». Эту простую народную песню пел каждый мальчишка на улице. 13 апреля началось Движение Ненасилия в Амритсаре, в Джаллианвала-багх*, где невинные люди были расстреляны из автоматического оружия.
*Джаллианвала-багх — общественный парк в Амритсаре, где 13 апреля 1919 года британские войска открыли огонь по безоружной толпе, собравшейся на праздник Вайсакхи. Это событие стало поворотным моментом в борьбе Индии за независимость.
И все же они пели о том, что эта кровь, уйдя в землю, создаст вибрацию, которая принесет нам свободу. И Мохандас Карамчанд Ганди, мы называем его Махатма Ганди, отправился в этот день благословить тех людей.
13 апреля имеет долгую историю, в этот день мы празднуем пятисотлетнюю годовщину человека мира, человека равенства, который ясно сказал, что нет никакой разницы между людьми. Если вы сохраняете различия — склоняетесь перед богатыми и презираете бедных, поклоняетесь могущественным и не заботитесь о смиренных, которые просят о помощи у ваших врат, — то какой же вы божественный человек? Если из каждой вашей поры не начал сочиться поток любви, то какой же вы великий верующий и божественный человек, и что это за нелепые вещи. «Сарва Шри Икша Ваттхи Махарадж ди грейт амзэ».*
*Величайший, всеуважаемый, великий — почтительное обращение на смеси санскрита, панджаби и
английского языка.
Я имею в виду — послушайте, я и сам могу приписать себе хоть двести пятьдесят титулов перед своим именем. Но, если из каждой частицы, из каждой поры не струится любовь без всяких различий — разве Божественность хоть немного приблизилась к вам? И в этом было послание: «Ава́л Алла́х нур упа́йя, кудра́т ке сабх банде́. Эк нур те сабх джаг упаджи́я, ко́ун бхале́ ко манде́» — все созданы из Единого, и только из Него; и когда все — творение Одного, кто хороший, а кто плохой? Те, кого считают плохими, таковы лишь потому, что их карма тяжела. Помогите им преодолеть ее. Сострадайте им, помогайте им, любите их, говорите с ними.
Когда я иду по Девятой улице, там стоит человек, к которому привязана железная балка, он не может удержать ее, но вынужден нести этот вес и идти с ней. Всякий раз, когда я вижу его, я кланяюсь ему. Однажды он знаком попросил меня остановиться; я остановился и заговорил с ним. Он спросил: «Почему вы так поступаете?». Я ответил: «Я кланяюсь тому великому Божественному, которое уберегло меня от такой кармы. Когда я кланяюсь тебе, я молю Его простить тебя». Я сказал ему: «Это могло случиться и со мной. Я и сам не настолько безупречен, чтобы все в моей жизни было идеально, а твоя доля не так уж плоха — такова история кармы». И я сказал ему: «В твоем существовании есть смысл. Ты должен двигаться». Он ответил: «Да, да, я чувствую себя несчастным, поэтому я так мало двигаюсь». Я сказал: «Нет, ты должен обойти весь Лос-Анджелес, чтобы сказать каждому: «Люди, будьте начеку, вы можете оказаться на моем месте». Пусть они хотя бы признают в тебе человеческое существо и то, что с каждым может случиться что угодно. Настало время, когда нам следует жить в эпоху равенства. Это время приходит, хотите вы того или нет. Вам придется жить в мире, любви и равенстве. Послание о равенстве пятьсот лет назад воспел этот святой человек, это было проявление Божественного. Когда он сказал: «Он — един, Творец, Деятель, который никогда не умирает, который живет вечно и который привел тебя к осознанию».
Простите, мы очень хотели подготовить некоторые изречения, и одна из моих учениц обещала, что сможет сделать несколько копий. Мы могли бы раздать их вам, но я не знаю, есть ли в библиотеке книги о Гуру Нанаке; это книги по двадцать пять центов. В этом зале, в самом конце с этой стороны, висит одно фото — изображение Гуру Нанака, это очень старое фото. В самом конце ряда всех этих святых — Рама, Кришна — там, с краю, есть одно фото, где Гуру Нанак изображен именно так. Спасибо, Марио.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Да, почему бы и нет? Это фото в нашем культурном центре «Восток-Запад» — изображение Гуру Нанака. «Сат гуру Нанак паргат хоа мити дханд джаг чанан хоа» — на этом нимбе написано: когда этот человек пришел во Вселенную, — туман, туман неведения рассеялся, и свет равенства озарил людей. Вот что здесь сказано. И это годри… верно, Марио? Это переплетение символизирует все цвета, все эти малые циклы времени сплетены воедино. Он пришел с идеей, он сказал: «Все едины». Это годри — это одеяние носят те, кто любит всех. И вот то самое изображение — Панджа Сахиб. Панджа означает «пять пальцев», и история гласит: жил великий пир, глава мусульманской общины. Он жил на вершине холма, и у него был колодец с прекрасной пресной водой. Мардана и Гуру Нанак проходили мимо, и Мардана сказал: «Я хочу пить, дай мне воды». Мардана был, знаете ли, своего рода вечным оппонентом Гуру Нанака, он повсюду создавал проблемы. Мардана сказал: «Я просто хочу воды». Гуру Нанак ответил: «Мардана, сын мой, где же здесь вода? Здесь ее нет». Тот сказал: «Медитируйте и дайте мне знать, где вода. Я готов пойти и найти ее, но я не сделаю ни шагу дальше, пока не выпью воды». Гуру Нанак ответил: «Посмотри, Мардана, на вершине этого холма живет великий святой. Ты можешь доползти туда и попросить воды; если он даст тебе — это единственный путь». Посмотрите, великий мастер своего времени обладает всем знанием, но как просто и бесхитростно он действует.
Мардана сказал: «Я пойду, что мне этот холм? Я справлюсь». И он — раз, два, три — и поднялся наверх. Вали Кандари... Вали означает человек, обладающий оккультными силами. Среди мусульман Вали, так же как у индусов — сиддхи, они способны являть чудеса. Итак, он был Вали. Мардана сказал: «Я хочу пить, дай мне воды». Святой сказал: «Я сотворил эту воду своей Божественной силой не для тебя». Мардана ответил: «Но я хочу пить! Мой учитель сказал мне, что здесь есть вода, и ты должен дать мне ее». Видите ли, Мардана был из тех людей, кто умеет обострить обстоятельства и довести ситуацию до предела.
(Смех учеников).
Знаете, это прекрасная история; если я продолжу рассказывать, вы удивитесь, что этот человек вытворял в то время. Но мастер был вынужден использовать его для возвышения людей. Святой сказал: «Уходи, ступай вниз, здесь нет воды для тебя». Мардана спустился и сказал: «Мастер, он не дает мне воды». Гуру Нанак ответил: «Я же говорил тебе, что он не даст тебе воды». Мардана возразил: «Но мне нужна именно та вода!» — знаете, как ребенок. Он сказал: «Мне нужна именно та вода». Мастер сказал: «Мардана, иди снова и на этот раз будь смиренным». И Мардана снова пополз наверх. Он сказал: «Послушай, ради Божественного, которое дало тебе силу сотворить здесь воду, дай мне хоть немного, я очень хочу пить». Святой ответил: «Это очередная уловка. Я — Вали, и я знаю, почему ты скромничаешь. Я не дам тебе Божественную воду, убирайся живо, иначе я убью тебя». Мардана сказал: «Не убивай меня, там внизу сидит мой мастер, убей его».
(Смех учеников).
Посмотрите на этого «преданного» ученика! Он сказал: «Вон там внизу сидит мой мастер, убей его — он все время гоняет меня туда-сюда, хотя знает, что мне не получить от тебя воды, ты мне ее не дашь. Я уже дважды поднимался на этот холм — позор ему и позор тебе! Вы оба — Божественные люди, а я умираю от жажды и не могу напиться, так что я ухожу».
Мардана спустился и сказал: «Мастер, воды нет». И тогда Вали Кандари в гневе обрушил на мастера огромный валун. Тот камень летел прямо в него, но Нанак выставил руку, и валун остановился, словно мяч, застыв под его ладонью. Тот камень стоит там и по сей день, и на нем до сих пор видны пять пальцев Гуру Нанак; это находится в Пакистане. Сикхи не могут свободно посещать те места, но правительство Пакистана позволило некоторым сикхам совершать там севу (служение). Местные мусульмане и сегодня склоняются перед этим камнем. Вся вода из того колодца ушла вниз, теперь там есть природный источник чистой воды, который бьет из-под этого камня; по сей день в той местности это единственный фонтан. Вокруг него возведен прекрасный храм, люди говорят — хотя у меня нет личного опыта на этот счет, — что каждый, кто выпьет этой воды, избавляется от всякого негатива. Со всех концов света люди приходят туда босиком, лишь бы испить этой воды. Хасан Абдал — это железнодорожная станция, в нескольких километрах от которой находится Панджа Сахиб. А Таксила — вы, возможно, слышали, это место, где были найдены эти древности, — находится примерно в шестидесяти четырех километрах оттуда. Это место настолько чистое, что даже сегодня, если вы придете туда, вас накормят бесплатно. Там есть прекрасные покои, где вы можете остановиться и о вас будут заботиться в течение недели. Сумма пожертвований, которые поступают в том числе от мусульман сегодня, остается такой же, какой она была в былые времена.
Это лишь одна история об этом человеке, который на самом деле был посланником Бога, несущим равенство. Он проповедовал отказ от эго, от привычки культивировать собственные слабости, проецировать их на окружающих, винить других и чувствовать себя великим, когда вы таковым не являетесь. «Тайе бурбула аскаре сумундаки» — о, ты, пузырь, ты проецируешь величие океана, такого огромного, но посмотри на себя и посмотри, что ты делаешь.
Ты не медитировал на Бога, эти желания — ты вдыхал их, ты впитал их в себя. Это послание преобладало, и сегодня почти в каждом университете, в основном на Западе, где изучают учение Гуру Нанака и проводят сравнительные исследования этого учения, есть специальные классы и курсы. ЮНЕСКО потратила миллионы долларов на перевод трудов Гуру Нанака. Я не знаю, насколько последователи Гуру Нанака продвинулись в распространении и продвижении его трудов, но это делают другие люди, которые не фанатичны. Ведь в каждом обществе есть три типа людей: фанатики, гибкие и ленивые.
(Смех учеников).
Я могу заверить вас, что существует три типа людей. Фанатики — это те, кто портит свою карму, ведь только благодаря великой карме вы обретаете эту жизнь. Фанатик говорит: «Я прав, моя вера — единственная. Если ты не такой, как я, я не стану с тобой разговаривать; сперва уверуй в то, что я тебе говорю». Они проецируют нечто такое, что с ними невозможно говорить или что-то обсуждать. Они — боги внутри своей скорлупы, они — птенцы в яйце; они никогда не выберутся из него и никогда не вдохнут свежий воздух. Они умрут в этой скорлупе — это фанатичные верующие люди.
Затем есть гибкие — они ищут истину. Чистый свет внутри вас направляет ваш путь; они следуют своим путем и находят Божественное. Они проходят сквозь заросли, ручьи и все преграды времени и достигают того места, где пребывает Бог. И есть ленивые. Они говорят: «Да, мы рождены верующими людьми и не собираемся напрягаться, пока не погрузимся в долгий, бесконечный сон».
(Смех учеников).
Да, они спят беспробудно — я не имею в виду физический сон, они сонные ко всему на свете. Что бы ни происходило вокруг, они немощны и ленивы; у них нет сил даже пошевелить мизинцем, чтобы просто взять четки и произнести Онг — нет, это не для них. Они проедают свою карму.
Мы заслужили эту прану, эту карму — все, чем мы обеспечены, мы заслужили сами. Не забывайте: хороший обед не приходит к вам просто так, по телеграмме. В этой жизни вы уже заслужили эту карму через того человека, который накормил вас; и, если вы не помолитесь за него, этот обед станет вашим долгом перед ним и бременем для вас. Не играйте в эти игры: брать здесь и отдавать там. Это абсолютный Божественный космический закон. За каждое благодеяние, оказанное вам, должно быть уплачено на алтаре Божественного. Если вы не можете этого сделать — не принимайте. Это очень простой космический закон: не обременяйте себя чужой кармой. Таков простой факт жизни и того равенства, которое пришло в эту Вселенную через музыку и поэзию Божественного проявления.
Я не стану говорить, что он был Богом — нет, нет, ни в коем случае. Бог абсолютен. Он принимает форму и становится своим собственным проявлением, чтобы трансформировать людей. И когда кто-то меня не понимает, я чувствую себя очень счастливым, потому что всех великих не понимали. Каждый, кто приносит весть об Истине... Вот посмотрите на Рама — у него похитили жену Ситу. Равана похитил его жену Ситу, и ему пришлось уйти в джунгли на четырнадцать лет, верно? Затем пришел Кришна; время не позволило ему родиться в положенный срок. Кришна родился на седьмом месяце, хотя до этого все рождались спустя девять месяцев и десять дней. Космический закон изменился, потому что его дядя убивал всех его братьев и сестер. Так что Кришна должен был выжить, и поэтому космический закон изменился. Восьмимесячный ребенок мог не выжить, а семимесячный — ничего подобного, все в порядке. Но такова была его история. Просветленный Будда, Сиддхартха — сидел в джунглях, никто не давал ему еды, и все стало таким, как стало. А затем к нему пришло гьян (знание), и сегодня мы называем его просветленным Буддой. Мне нет нужды повторять историю Иисуса: они распяли его, не зная, что на третий день он явится как Христос — проявление бесконечной любви, — они сделали все, что могли. Человек с эго думает: «Я убью его», не чувствуя, что его действие сделает другого человека бессмертным.
Ибо когда мы молимся, я всегда говорю: «О темные силы, благословите меня; в конце концов, вы тоже творение Божественного, вы не за пределами Его». Так что быть смиренным, жить в любви и чувствовать каждого равным — это и есть то послание, которое оставил Гуру Нанак и которое, по крайней мере, давали все пророки.
Христос — это проявление любви, но, простите, у меня совсем другой опыт общения с любовью. Те значения любви, что известны здесь, на самом деле... эти трактовки весьма далеки от истины. Здесь термин «любовь» понимают крайне неверно, и я пережил тяжелейшие времена, потому что любовь струится из меня, и мне приходится носить «особый жакет», чтобы контролировать этот поток, я вынужден сжимать его внутри себя. И я в совершенстве овладел этим искусством. Теперь я собираюсь начать практику, и я не скажу: «Бог благословит вас». Я больше не чувствую в этом потребности. Нечто говорит мне: «Теперь держи свои руки при себе, человек».
(Смех учеников).
Да, да, мне говорили, что здесь правила не позволяют прикасаться даже к чьему-либо лбу. И мне приходится следить за своим языком. Ведь если я вижу седого человека и говорю: «Бог благословит тебя, сын мой», — он на следующий же день готов упрятать меня в тюрьму: «Эй, человек, как ты смеешь называть меня своим сыном!».
(Смех учеников).
В этом нет моей вины: двадцать лет я провел в ашраме, я благословлял людей, и это тот самый поток любви, в котором мужчина и женщина, молодой и старый, прекрасное и уродливое — едины. Я не знаю... либо с моими глазами что-то не так, но я вижу всех равными. И если меня не понимают — пожалуйста, поверьте на слово: со мной все в порядке, это просто что-то не так с моими глазами.
(Смех учеников).
Конечно, ведь я чувствую, что человек равен всем остальным, пока он дышит, Божественное преобладает в нем, и пока Божественное преобладает, он является проявлением Божественного. И у меня нет иного выбора, кроме как любить его, служить ему, помогать ему и даже склоняться перед ним, если это может вдохновить его на божественный путь. И я надеюсь, что Божественное восторжествует. Давайте в этот прекрасный день закроем глаза, которые должны видеть равенство и помедитируем на Него, чтобы Он преобладал в нас ради равенства и любви.
Твоя сила благословлять нас безгранична, Твое величие не имеет предела. О Божественный Космос, преобладай в нас и сделай нас едиными с Тобой, чтобы мы могли любить в равенстве, мире, гармонии и любви. Даруй нам силу блаженства и абсолютной медитации, чтобы мы могли отыскать Истину внутри себя — ту Истину, то блаженство, то умиротворение, что находятся прямо внутри нас. Пусть завеса тьмы эго исчезнет в твой день пятисотлетней годовщины. Эти люди пришли — пробуди в них веру, призови в них божественную силу, дай им все, в чем они нуждаются, дай им счастье, укажи им путь. Пусть вечное солнце светит над ними, и вся любовь окружает их, и чистый свет внутри них направляет их путь. Наполни существа всех тех, кто взывает к Тебе, о Божественный Космос, любовью, равенством и совершенным пониманием, и это станет тем днем, когда они достигнут своего предназначения и цели. Ради Имени Твоего, Твоей силы мы все склоняемся перед Тобой. И те, кто склоняются, будут благословенны. Спасибо вам большое.
Ученик: (———).
Богиня процветания не обходит их стороной, и этот храм — единственный в своем роде в Индии, он известен как Золотой Храм. Я уже рассказывал эту историю: жил-был богатый человек, у него было шесть дочерей, и он говорил: «Я — лучший, я могу все». Его любимица, самая младшая, ответила: «Нет, Бог — это все». Тогда он выдал эту дочь замуж за калеку, тело которого было покрыто ранами, и сказал: «Ступай, девочка». Дочь сказала: «Это испытание Божественной любви, и я принимаю его». Она носила этого человека в корзине, просила милостыню, и так они жили. Однажды они оказались в месте, где росло дерево; она оставила корзину с мужем и отправилась в город за припасами. Когда она вернулась, там сидел прекрасный, абсолютно здоровый мужчина, и она вскрикнула: «Кто ты такой? Ты убил моего мужа, прельстившись моей красотой?».
Муж ответил: «Нет, я — принц такого-то государства. Я был проклят, и все те раны были следствием того проклятья. Меня забрали из поселения для калек и женили на тебе. Когда ты оставила меня и ушла, я увидел, как больные птицы прилетают, окунаются в эту воду и становятся здоровыми. И тогда мне пришла мысль: «Нужно вползти в воду!. И теперь я здоров». Она сказала: «Я не верю». Муж сказал: «Смотри, на этом мизинце осталась та самая рана», — он окунул его в воду, и тот исцелился. Она сказала: «Я не верю этому. Позволь мне пойти к тому мастеру, что живет здесь. Он — великий человек, он скажет правду». И когда они оба предстали перед ним, мастер сказал: «Вы пришли, чтобы засвидетельствовать: нектар бессмертия обретен. Мы воздвигнем здесь святыню». Это место известно как Дукх Бханджан.
«Дукх бханджан те́ра на́ам джи, дукх бханджан те́ра на́ам. Атх паха́р арадхи́е, пу́ран Сатгу́р гья́н».*
*«Твое Имя — разрушитель страданий, о Владыка, Твое Имя — разрушитель страданий. Восемь страж в день созерцай мудрость Совершенного Истинного Гуру». «Восемь страж» (атх пахар) означает полные сутки (традиционное деление дня и ночи на 3-часовые интервалы).
Даже мысль об этом может наполнить вас любовью, преданностью и радостью. Исцеляющая сила преобладает в этом источнике, и те, кто способен медитировать на Него, могут исцелить любого на этой Земле, нравится это американским военным или Американской медицинской ассоциации, или нет».
(Смех учеников).
Поток праны в медитации настолько силен, что Божественное проявляется в самих кончиках пальцев и во всех, кто медитирует в этой обители. Это самый чистый храм на Земле, он наполовину из мрамора и наполовину из золота, а вода в нем всегда свежая. Сат Вак Брахма* — это первые строки Ригведы, о которых я говорю: когда гимн «Истинное Слово» воспевается над чашей (кумбх), вода превращается в нектар.
*Истинное Слово есть Бог.
В центре этого водоема стоит тот самый малый храм, к нему ведет мост из белого мрамора. У него по одной двери с каждой стороны, так что войти может каждый в любое время. Он открыт для всех религий, каст и вероисповеданий — это безусловно храм равенства. При нем есть покои, где около двухсот пятидесяти человек могут проживать бесплатно, и ежедневно там бесплатно кормят от пяти до десяти тысяч человек. Там работает бесплатная кухня, которую мы называем лангар. Это дом четвертого мастера (Гуру Рам Даса).
Пятому Мастеру (Гуру Арджан Дев) не было равных в музыке; он составил священное писание в восьмидесяти шести рагах того времени и принял мученическую смерть великим образом. Его заставили сесть на раскаленный железный лист, потому что в мусульманскую эпоху пение было запрещено. Его, величайшего певца, предали смерти. В июне его заставили сесть на пылающую плиту, а на тело сыпали раскаленный песок, но он все равно улыбался и воспевал, он был мастером, который доказал: если на то есть воля Бога, ты должен улыбаться даже тогда, когда Он забирает тебя таким путем.
«Те́ра бха́на ми́тха ла́гей, На́ам пада́ратх На́нак ма́нге».*
* Это предсмертные слова Гуру Арджана: «Твоя воля сладка для меня; Нанак просит лишь дара Имени Твоего».
Даже Твоя воля, явленная таким путем, — это дар для меня. Он воспевал это в своем гимне и засвидетельствовал истинность этих слов своей жизнью.
Затем пришел Шестой Мастер — Гуру Хар Гобинд, он принес равенство между самим существом и его действием. Седьмой Мастер (Гуру Хар Рай) медитировал и нес послание божественной любви. Восьмой мастер (Гуру Хар Кришан) был юн; он верил, что живая божественная сила может проявиться в любом возрасте. Девятый мастер (Гуру Тег Бахадур) принес себя в жертву в столице Индии, Дели. Он был обезглавлен за Истину в месте, известном как Чандни-Чоук.
В те времена мусульманское правление требовало, чтобы каждый индус принял ислам и ел говядину. Те, кто отказывался, подлежали казни. И все эти пандиты* пришли к нему и спросили: «Что же нам делать?».
*Панди́т (санскр. «ученый», «мудрец») — в Индии традиционное почетное звание ученого брахмана, обладающего глубокими знаниями в области санскрита, Вединдуистской философии и литературы.
Мастер сказал: «Идите и скажите царю: если он сможет изменить мою веру, тогда и вы все измените свою — зачем все это?». И он отправился в Дели и сказал царю: «Ты не властен изменить мою веру, хотя у меня нет никакой религии». Царь ответил: «Я могу это сделать, я смогу!». Мастер сказал: «Делай что пожелаешь», — и в конце концов они обезглавили его. И он сказал: «Я ухожу, но моя вера остается единой с Ним, ты ничего не можешь поделать, это тело не имеет ценности».
А затем пришел Десятый Мастер (Гуру Гобинд Сингх) — ему было девять лет, когда его провозгласили Гуру. Он принес в жертву четырех своих сыновей. Двоих он сам снарядил на войну и отправил в бой. Сам он стоял на вершине малой крепости, наблюдая за сражением. Вместе с четырьмя своими шиш (учниками) и одним сыном они противостояли пятидесятитысячной армии, удерживая ту крепость десять дней.
Двое других его сыновей, которым было семь и девять лет, были заживо замурованы в стену, но они не плакали и не кричали. Лишь у старшего в глазах стояли слезы, и младший спросил: «Ты сын великого мастера, почему же на твоих глазах слезы?». Тот рассмеялся и ответил: «Ты пришел в этот мир позже, но на алтаре жертвоприношения ты идешь впереди меня, потому что кирпич ляжет на тебя первым, а на меня — позже. Я на один кирпич выше тебя, и лишь это вызвало слезы на моих глазах; в остальном же, смерть — это прекрасно, ведь без нее нельзя стать единым с Божественным». Такова история десяти мастеров. Каждый хочет попасть в рай, но никто не хочет умирать».
(Смех учеников).
Каждый хочет попасть в рай во плоти, разве я не прав? Если бы вы могли отправить в рай каждого без физического рождения, люди охотно платили бы любые деньги, стоило бы вам только подать идею. Но сказано: «Каби́р, джи́с ма́рнэ те джа́г да́рэ, ме́рэ ма́н аана́нд. Ма́рнэ хи те паи́е, пу́ран пармана́нд» — «Я радуюсь смерти, которой люди боятся больше всего, ибо только после смерти возможно освобождение». И это универсальная Истина.
Но я здесь не для того, чтобы пугать вас: «смерть, смерть, смерть». Не думайте, никто не собирается умирать, вы будете жить очень долго, счастливо, здорово и, по возможности, свято. Я должен передать вам одно послание, мое личное послание: меньше читайте и больше практикуйте. Это Новый Год, Новый Год священной земли; если вы слушаете меня внимательно, пусть мое напутствие запечатлеется в вашем сердце. Читайте, я не против, читайте сколько угодно, но что бы вы ни прочли — практикуйте. И «кирта каре, хани не кхайе».*
*Зарабатывай честно и ешь своим трудом.
Нет никакой пользы в бесконечных разговорах, пока вы не станете практиками. Разрыв между этими двумя уровнями, теорией и практикой порой велик — постарайтесь сократить это различие, насколько это возможно. Ни у кого больше нет вопросов? А теперь послушайте: один из моих возлюбленных учеников принес праздничный торт. Да благословит его Бог! Я не знаю, белый это торт или черный, но это...
(Смех учеников).
Это божественный торт, он несет в себе высокие вибрации, и любовь будет излучаться из него. Я прошу каждого из вас попробовать кусочек, я буду вам очень благодарен. Спасибо большое! Вы доставили мне огромную радость, придя сюда и разделив со мной День рождения великого человека. И пусть он пребывает в нас и дарует нам осознанность и пробуждение, потому что это единственный способ преодолеть «порог эффективности».
(Смех учеников).
Ученица: «Вы не могли бы подойти и коснуться первого кусочка?».
