Дата: 15 марта 1982 года
Место проведения: Лос-Анджелес, Калифорния
О, цветы, кто-то принес мне цветы. О, Билл, Билл Ли.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Ого. Отсюда я уже вижу, что с ним все в порядке. Хорошо видеть его в добром здравии и улыбающимся.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Сегодня, спустя двенадцать лет, я вновь должен объяснять вам что такое кундалини йога, потому что мне за вас стыдно и больно.
Удивительно: мне пятьдесят два года, и я никогда не страдал из-за своих ошибок, но я постоянно страдаю из-за того, что кто-то другой все портит.
Жизнь тесно переплетена, мы не можем жить в одиночестве. Это как на дороге: я еду по правилам, не превышаю скорость, остаюсь в своем ряду. И вдруг кто-то врезается в меня. Что тут поделаешь? Авария есть авария.
Так что же такое Кундалини? Это фундаментальный вопрос. У осознанности есть своя частота и свой цикл. Цикл осознанности составляет семь лет, а частота варьируется. Допустим, по шкале от одного до десяти или от одного до ста — значения будут варьироваться. Если уровень осознанности человека выше шестидесяти процентов — это разумный, благополучный и достойный человек. Обычно же люди осознаны максимум на двадцать процентов. Отсюда и великое множество проблем и боли.
Есть два способа взаимодействия с миром: разумный и осознанный. Разумный путь — это когда вы сталкиваетесь с проблемой и находите способ из нее выбраться. Но это лишь временный выход. Осознанный путь — это вообще не попадать в беду. Вот это сознательный путь. Интеллект, доводы, аргументы, адвокаты, то и это могут подсказать вам как выбраться, как выйти из ситуации. А сознательный путь — не входить в нее вообще. Вы понимаете разницу между этими двумя вещами?
«У меня есть парень, я хочу заняться любовью, я хочу то, я хочу это, сэр, я беременна, что мне делать?». Что я могу вам сказать? Разве вы не осознавали, что, бегая на свидания, в один прекрасный день вы забеременеете?
Я пытаюсь вам объяснить: вы умны, способны, прекрасны и замечательны, вы «далеко ушли» — я согласен, — но вы не осознанны. В среднем, если человек осознан хотя бы на двадцать процентов, его жизнь уже лучше, чем у любого другого. Однако, нормой для счастливого человека является шестьдесят процентов осознанности. Это делает вас победителем, потому что осознанность блокирует любые хаотичные сбои, ограничения и унижения. Поэтому кундалини йога — это наука об осознанности: когда вы осознанны, вы точно знаете, к чему приведет каждый ваш шаг.
Поймите: вы приходите в этот мир, живете и умираете; вы добываете пропитание и обеспечиваете себе проживание. Вы можете обеспечить себе жизнь — но это умеет любое животное, любая птица и каждое растение. Выживание — это не принцип.
Жизнь… Цель жизни — пережить опыт осознанности. Высокая степень осознанности максимально приближает вас к Богу.
Если вы обладаете восьмидесятипроцентной осознанностью, если частота вашего семилетнего цикла настроена на этот уровень, вы обретаете подлинное мастерство над собственными эмоциями. У вас появляется колоссальная терпимость и великое терпение в диапазоне от шестидесяти до восьмидесяти процентов осознанности.
Чем выше ваша осознанность, тем выше ваша терпимость. Чем выше ваше сознание, тем выше ваша доброта. Осознанность и есть доброта. Это не просто сочувствие — осознанность буквально означает доброту, потому что осознанный человек не захочет причинить вред ничему живому. Он знает: жизнь священна, жизнь есть жизнь. Поэтому он наслаждается жизнью, он не станет ранить. Его любовь будет вечной, а его жизнь — текущим потоком.
Знаете, мое детство прошло в горном поселении. Рядом с тем местом тек прекрасный ручей. Он тек и тек — всегда чистая, кристальная вода бежала сквозь маленькие камни: белые, серые, черные. Она струилась вниз, и вы могли набрать сколько угодно этой воды, могли сделать глоток, напиться или искупаться в ней. Она всегда текла — всегда чистая, прозрачная, ничем не оскверненная и не разбавленная. Она шла, шла, шла, шла, шла, шла, шла, шла... Вот что такое жизнь — постоянная, непрерывная доброта. И если вы не осознанны, вы порой можете ранить человека так, что сами в это не поверите.
Когда вы раните кого-то — а теперь послушайте меня внимательно, — когда вы раните кого-то, время ранит вас. Никто не может быть по-настоящему ранен кем-то другим. Всех ранит время. Другой человек лишь становится инструментом, через который люди причиняют боль друг другу. Поэтому Дхарм Пуруша, человек дхармы, никогда не захочет причинить боль кому-либо. Человек дхармы будет очень терпимым. Человек дхармы будет предельно осознанным. А как обрести эти три качества? Пробудив кундалинии и проникая в чакры. Это наука Шакти.
Между обычной йогой и кундалини йогой есть лишь одно различие: йога требует очень долгого времени и долгого пути. Чтобы овладеть Хатха йогой, вам потребуется двадцать два года; начинать нужно в юности, нельзя вступать в брак и необходимо соблюдать полное безбрачие — вам понадобится вся ваша энергия, все без остатка.
Кундалини йога занимает девяносто дней — добрых девяносто дней. При этом вы можете быть семейным человеком, заниматься домом, заботиться о себе и все равно идти к цели — при условии, что вы готовы выделять на практику два с половиной часа в день. Вы сможете этого достичь…
Нет ничего иного, что позволило бы за столь короткий срок достичь высочайшего состояния сознания. Именно поэтому мы называем кундалини йогу — йогой осознанности. Вовсе не потому, что нам нужен бренд, название или какой-то товар для продажи.
В кундалини йоге есть одна особенность: каждый, кто пробуждает осознанность в другом, возвышает и самого себя. Поэтому те, кто преподает кундалини йогу праведно и правдиво, получают свою долю расширенного сознания. В конце концов, представьте: вы очень здоровы, но не осознаете этого. Вы сказочно богаты, но не знаете, осознаете вы свое богатство или нет. Если у вас нет осознанности относительно самих себя, вы не сможете насладиться ничем из того, что имеете.
Есть и другая проблема. Постарайтесь понять: вы можете зарабатывать деньги, вы можете обретать дружбу — я сейчас беру и тонкие, и грубые ценности. Вы можете зарабатывать деньги и завоевывать друзей, вы можете заниматься любовью и обладать любовью, вы можете вращаться в высших кругах, быть богатыми, обладать политической, социальной или личной властью. Вы можете быть очень мудрыми, очень искушенными и невероятно умными — я сейчас учитываю и тонкие, и материальные ценности, понимаете? Но вы можете оказаться в ситуации, когда будете не в состоянии насладиться ничем из этого. Наслаждение и успех в жизни — это счастье, радость и триумф, умение расслабиться и праздновать бытие, но истинная радость приходит только тогда, когда вы предельно осознаны. А осознанность рождается из практики. Наука, которая наделяет вас способностью, чувствительностью и проекцией, — повторю: способностью, чувствительностью и проекцией, — называется кундалини йога. Она обладает силой устранить вашу боль. А жить в боли — значит отрицать Бога.
К примеру, представьте, что вы партнеры: вы покупаете растения и продаете растения. Покупаете и…
Ученики: Продаете растения.
Йоги Бхаджан: При этом вы ссоритесь каждый день. Почему? Почему партнеры ссорятся? Кто-нибудь может мне ответить, что заставляет двух деловых партнеров конфликтовать?
Ученик: Эго.
Йоги Бхаджан: Нет, не эго. Эго есть у обоих. Эго и делает их партнерами.
Ученик: Они не доверяют друг другу.
Йоги Бхаджан: Они могут спорить, обсуждать, но зачем воевать?
Ученик: Неуверенность.
Йоги Бхаджан: Нет, партнеры всегда не уверены в завтрашнем дне.
Ученик: Враждебность.
Йоги Бхаджан: В партнерстве нет врагов, просто каждый хочет урвать побольше.
Ученик: Неосознанность.
Йоги Бхаджан: Они не осознанны, но могут стать осознанными, когда столкнутся с проблемой лицом к лицу.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Вы знаете, почему ссорятся партнеры?
Ученик: Жажда власти.
Йоги Бхаджан: Жажда власти.
Партнерство — это закон равенства, его называют законом параллельности. Оба должны двигаться параллельно, как два колеса одной повозки. Но когда одно колесо начинает вращаться быстрее, другое не может за ним угнаться, и повозка начинает кружить на месте — это и называется конфликтом. Стоит одному партнеру начать давить сильнее или, наоборот, сдаться, гармония исчезает, и путь — будь то жизнь или бизнес — становится непреодолимым.
Обычно в партнерстве поводом для ссоры является грубость речи. Злые слова — худшие враги человека. Ничто не причиняет больше боли, чем злые слова — даже не произнесенные. Когда вы думаете о ком-то плохо, это поражает психику этого человека, и ответная реакция на сознательном уровне не заставит себя ждать. Любая проекция на уровне подсознания неизбежно вернется к вам и ударит по вашему сознанию — не заблуждайтесь на этот счет.
Я вижу, что происходит: многие из вас начали практиковать кундалини йогу, расширили сознание и стали прекрасными людьми. Но теперь, когда у вас появились дети, работа и жажда успеха, вы забросили тот самый Источник, который и привел вас к успеху.
Это все равно что купить «Мерседес», показать его всем: «У меня новый «Мерседес» 450 SL. Сколько ты заплатил? Тридцать семь тысяч долларов. Прекрасный, голубой, салон отличный, все великолепно, фантастика». Знаете, этот голубой «Мерседес» за тридцать семь тысяч долларов, красавец. Вы устроили парад, чтобы всем его показать, и говорите: «Я купил новую машину. Хочешь прокатиться? Ты мой лучший друг». Все замечательно. А через три месяца кто-то спрашивает: «Что случилось с твоим «Мерседесом»?»
— «Он в ремонте».
— «Что случилось?».
— «Двигатель полетел».
— «Почему?».
— «Я забыл залить масло».
В жизни происходит так же. Если вы осознанно не «заливаете» в нее добрые слова, это все равно что оставить механизм без смазки — все просто сгорит.
Почему на Западе люди не слишком добры друг к другу? Позвольте мне объяснить вам психологию западной грубости. На Западе нет понятия преданности. Преданность — это не американский стиль. Стиль Америки: взял, сделал, забыл. В отношениях вы всегда надеетесь, что завтрашний день предложит вариант получше.
Западный стиль жизни — это постоянная смена полос: вы меняете партнеров, образ жизни, меняете все подряд, словно перестраиваетесь из ряда в ряд. При этом вам кажется: «Раз я меняю полосы, значит я на скоростной трассе и все делаю правильно». Нет, мой дорогой друг. Крайний правый ряд — для медлительных и для тех, кто съезжает с шоссе. Крайний левый — для обгона. Настоящее путешествие, сама жизнь, возможна только в среднем ряду, но люди обычно об этом забывают.
Поймите: тот, кто обладает высокой осознанностью, может высказать любому самую горькую правду. Истина бывает очень горькой, невыносимо горькой. Но к ней всегда нужно добавлять сладость, добрые слова. Почему? Чтобы оставить человека в возвышенном состоянии.
Недавно я консультировал семейную пару в Сан-Франциско. Мы столкнулись с тяжелейшей ситуацией: мачеха наотрез отказывалась принимать пасынка. Два часа длился этот изнурительный, грубый и очень неприятный разговор. Мне было крайне трудно, но ситуацию нужно было прояснить до конца. В итоге я спросил ее: «Ты принимаешь мужа?».
Она ответила: «Всем сердцем и со всей любовью».
Я спросил ее: «Ты принимаешь своего мужа без его правой руки?».
Она ответила: «Я принимаю его правую руку так же, как и левую».
Тогда я сказал: «Сын от первого брака — это такая же часть его самого, как и правая рука, с которой он к тебе пришел».
Она переспросила: «И это все?».
Я ответил: «Да, в этом все дело».
И тогда она произнесла: «Я принимаю, я принимаю, я принимаю».
Она была готова принять мужа, но не желала принимать ребенка, потому что его родила другая женщина. Почему?
Я видел и другие примеры: «Я люблю тебя, люблю, но не могу тебя принять, потому что не доверяю». В этой стране любовь не бесконечна, как не бесконечна и преданность.
Я очень удивился, когда мне однажды сказали: «Я хочу видеть Йогиджи, но не могу». Мой секретарь спросила: «Почему?».
— «Он на меня злится».
Она спросила меня: «Вы на него злитесь?».
Я сказал: «Почему? Я что, сумасшедший, чтобы сердиться на кого-то?». Я сказал: «Он так думает? Спросите его: он считает меня сумасшедшим?».
Он ответил: «Нет-нет-нет, он мудрый человек».
Тогда я спросил: «А зачем мудрому человеку становиться безумцем?».
Ученики: (смех).
«С чего мне на тебя злиться? Я не злюсь. Я пытался удержать тебя от глупости, но ты не послушал. Что ж, тогда я сказал: действуй, делай это быстрее и покончи с этим, чтобы поскорее начать все заново».
В наши дни говорят — объяви себя банкротом и начни с нуля. Но вам не договаривают, что новый кредит вам уже не дадут. Популярная теория: не везет в делах — оформляй банкротство и гуляй на все четыре стороны. Прекрасно! Начинай сначала. Но когда ты приходишь за новым займом, там есть одна строчка: «Объявляли ли вы себя когда-либо банкротом?».
И если ты отвечаешь «да» — все, забудьте об этом.
Ученики: (смех).
Йоги Бхаджан: Жизнь в любви — это жизнь абсолютного, бесспорного доверия. Люди, которые играют в игры со своей любовью, играют в игры со своей собственной жизнью.
Сторона Б
Все дело в недостатке осознанности. Цикл осознанности — самый короткий, он длится семь лет. Цикл интеллекта — одиннадцать лет. К тому времени, как вам исполняется одиннадцать, ваша осознанность уже ушла вперед, поэтому вам приходится настраиваться на нее как на саму жизнь.
Существует теория — моя жена обсуждала ее со мной, кто-то даже книгу написал, — будто душа в человеке меняется. В каком-то смысле это так: душа в человеке меняется, потому что жизненный цикл составляет восемнадцать лет. Каждые восемнадцать лет частота вибрации души меняется. Это не значит, что душа покидает тело — это неверная трактовка в целом верной формулы. Просто каждые восемнадцать лет тело автоматически настраивается на иную частоту души.
Устремление души в первые восемнадцать лет — это рост. Вторые восемнадцать лет — это познание. В третьи восемнадцать лет душа жаждет уйти в глубину себя. А после этого она хочет понять: «Куда я иду?». Это четыре стадии: первая — «Я пришел», затем — «Где я?», «Кто я?» и «Куда я иду?».
Поймите: «Где я?», «Кто я?». Повторите...
Ученики: «Где я?», «Кто я?»...
Йоги Бхаджан: И затем...
Ученик: «Куда я иду».
Йоги Бхаджан: Вот эти три.
Ученик: (———).
(Смех учеников).
Йоги Бхаджан: Да: «Кто я?» или «Вот, я здесь» — это вторая стадия. Ведь сначала вы говорите: «Я пришел», а затем хотите узнать, зачем вы пришли и что должны делать. Вы обустраиваете свой быт, свое окружение. Третье — вы хотите понять, в чем смысл всего этого, а четвертое — что с вами будет дальше. Этому вы должны учиться осознанно и расти в этом понимании, вы должны это понимать.
Вот почему у нас нет времени на карму — мы не можем позволить себе жизнь, где нас вечно преследуют последовательность и последствия. Именно поэтому человек с незапамятных времен стремится жить в дхарме, потому что у дхармы есть четкое руководство.
Это, как если бы вы взяли машину и поехали по переулкам, проселкам, дорогам и полям: вы то упретесь в реку, то в тупик, и в итоге не знаете, куда едете. Гонять на скорости по бездорожью весело лишь поначалу, но в конце концов это оборачивается болью и проблемами. Поэтому люди придумали скоростные шоссе. Сначала были аллеи, потом дороги, затем проспекты, и, наконец — автотрассы, по которым вы пролетаете любые перекрестки без остановки.
Именно поэтому в сикхской дхарме все иначе: здесь все выверено и предписано до мелочей. Но вопреки всем этим предписаниям, в сикхской дхарме есть одно преимущество — у вас есть абсолютная свобода. Почему? Потому что свобода принадлежит не вашему эго, а вашему уровню осознанности. Вот почему существует само понятие «свобода»: если вы высоко осознанны, вы будете в высшей степени дисциплинированы. Если осознанности мало — дисциплина будет слабой. Все очень просто.
Есть три понятия, способные сделать жизнь лучше. Повторите: Садхана.
Ученики: Садхана.
Йоги Бхаджан: Арадхана.
Ученики: Арадхана.
Йоги Бхаджан: Прабхупати.
Ученики: Прабхупати.
Йоги Бхаджан: За пределами этих трех слов нет иного знания. Садхана — это практика, Арадхана — глубина связи, а Прабхупати — это дар. Можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить. Можно сказать людям, что делать, но нельзя их принуждать — именно это в дхарме является правом признания человеческого достоинства, способностей и самой души. Мы можем направить вас, вы будете действовать сами, но вас никогда не будут заставлять. Вот почему Гуру Нанак сказал: «Балэ бурэ хам тарэ».
Если мы плохи — Ты наш Спаситель, если мы хороши — мы принадлежим Тебе. Ибо что произойдет в конечном счете? Душа, которая не смогла пройти свой путь сейчас, пройдет через цикл рождений и смертей и однажды снова встретится с Истиной.
«Коур ховэй саб милэй гаи баджэй шаран джохэй».
«Вся горечь (коур) исчезнет, когда все объединятся в радостном пении, обретя прибежище (шаран) в Твоей защите».
Йоги Бхаджан: Все пройдут через коур. Как можно назвать человека в состоянии коур? Того, кто идет там, где нет дорог, нет ничего, и он пробирается сквозь...
Ученик: Первопроходец.
Йоги Бхаджан: Аа.
Ученик: Первопроходец.
Йоги Бхаджан: «Первопроходец» — слишком уважительное слово. Коур — это когда ты не знаешь ни дороги, ни цели, ни направления. Как вы назовете такого человека?
Ученики: (———).
Йоги Бхаджан: Дикие заросли — симпатичное слово.
Ученики: (———).
Йоги Бхаджан: «Дикая местность» — это красивое словосочетание.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Бесцельное блуждание. Бесцельное блуждание — вот самое подходящее определение. Лишь после того, как вы вдоволь поскитаетесь по жизни без цели, вы однажды обретете внутреннюю силу, чтобы посвятить себя дхарме. Дхарма вечна и не остановится никогда — остановиться можете лишь вы. Со временем человечество двигалось вперед, и вместе с этим прогрессом уходили некоторые старые религии.
Кто из вас смотрел фильм «Борьба за огонь»? Пожалуйста, посмотрите его, он того стоит.
Были времена, когда огонь был Богом, огонь был религией. Это полезно увидеть. Сейчас это никого не волнует: что такое огонь сегодня? Щелкнул выключателем — и все. Можете ли вы поверить, что сейчас мы просто включаем и выключаем свет, а тогда человеку приходилось проходить через немыслимые трудности, чтобы просто добыть пламя? Для меня это прекрасное сравнительное исследование. Я рекомендую вам пойти и посмотреть этот фильм. Да.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: На самом деле это очень, очень ошибочное представление, потому что люди, которые «улетают» (выпадают из присутствия), именно так это и ощущают. Когда вы делаете два с половиной часа садханы, ваша осознанность и интеллект становятся предельно острыми. Единственное, что вы не сможете делать сразу после практики — это всякую чепуху, которой занимались бы в ином случае. Вы называете это «улететь», а я — нет.
Я видел людей в состоянии глубокого расслабления и в состоянии крайнего напряжения. Однажды я два часа пытался втолковать человеку одну простую вещь. Это было мучительно. Когда пришло время второй встречи, я заранее подготовился — Кришна была свидетелем. Я попросил его перед нашей встречей приготовить два стакана сока из сельдерея. Когда этот человек пришел, я сказал: «Прежде, чем мы начнем обсуждение, ты должен выпить эти два стакана сока». Он выпил. Затем я велел ему: «Сядь и делай медленное, глубокое дыхание в течение пятнадцати минут». Он сделал. Тогда я спросил: «Ну, в чем твой вопрос?».
Он ответил: «У меня нет вопросов».
Ученики: (смех).
Я сказал ему: «Но ты же вчера пришел затеять спор, ты донимал меня по любому поводу!».
Он ответил: «Теперь я полностью осознаю, что вчера был неправ. Я был в ярости, а сейчас гнев прошел. Думаю, моя проблема в том, что я — очень гневливый человек. Нам нечего обсуждать, сэр, вы не сможете сказать мне ничего нового — я и сам теперь вижу, в чем ошибался».
Знаете, что я сделал? Я пошел на кухню, взял стебель сельдерея и поцеловал его.
(Смех учеников).
Йоги Бхаджан: Я подумал: «Боже мой, зачем я вчера два с половиной часа спорил с этим парнем, бился головой о стену и так и не смог до него достучаться? Спасибо сельдерею!».
Поймите одну вещь: я вас прекрасно понимаю. Когда я с вами говорю, я использую базовые принципы консультирования. Главный из них — дайте человеку выговориться. Он не услышит вас, пока не выдохнется сам. Когда вы пытаетесь пробудить в ком-то осознанность, вы думаете, что изрекаете истину в последней инстанции, и человек обязан ее услышать. Это ошибка. Никто не слышит вашу истину.
Сколько раз вы читали Сири Гуру Грантх? Каждую неделю, каждые выходные вы прочитываете его целиком, но никто из вас ничего не понимает. Но идея в том, чтобы продолжать читать — и однажды вы поймете. Этот день настанет, когда вы устанете от этого разделения: «вы отдельно — ваш ум отдельно». В один прекрасный день вы и ваш ум станете едины, и тогда один паури (стих), всего одна строчка, откроет вам все. «Эй мана мэрия, ту сада рахо хар налэй».
«О мой ум, пребудь же вовеки с Господом». Мастер приводит эту строку из Ананд Сахиб (Песни Блаженства), чтобы проиллюстрировать момент, когда ум наконец-то объединяется с душой. Эта фраза — прямой приказ уму изменить свои вибрации с тревоги и эго на постоянное присутствие Божественного.
Йоги Бхаджан: Я всю жизнь делаю садхану, и знаете, что по-настоящему пронзило мое сердце? 25-ый паури. Даже не весь целиком.
Как-то раз в Канаде я голодал пять дней. У меня не было еды и не было места, где я мог бы поесть достойно и с уважением к себе, а просить о помощи я не привык — таков мой характер. Я шел через парк, почувствовал слабость и присел на скамью. Я начал читать Джап Джи, я всегда начинаю читать именно с этих слов: «Кетиа дукх букх сад мар. Эхи бхи дат тэри датар».
«Сколько бы боли (дукх) и сколько бы голода (букх) ни обрушилось на меня, пусть даже это умножится в сотни раз — все это тоже Твой дар, о Господи.».
Я посмотрел на себя и сказал: «Кто может заставить меня голодать? Только Бог. Это Его воля». И в тот же миг боль от голода исчезла. Страданий больше не было.
Когда я приехал в Америку, первые три-четыре года я не произносил ни слова — я никогда не говорил: «мне нужно это» или «я хочу то».
Сейчас же, чтобы вас подтянуть, я вынужден вести себя как тренер: кричать, орать и муштровать вас, словно физрук. Иначе вы не справляетесь. Но я верю, что завтра вы сможете позаботиться о себе сами. Код уже прописан. Если вы идете в рамках этого кода, вам не нужен полицейский, который несется за вами с сиреной, чтобы выписать штраф.
… Раньше я сам отвечал на каждый звонок, теперь же я общаюсь через секретариат. Вам следует доверять секретариату и моим сотрудникам. Для меня физически невозможно отвечать на ваши вызовы немедленно — я должен делать это через свой штат. Они заслуживают доверия, вы заслуживаете доверия, у нас есть ядро, которое служит защитой и ориентиром для всех нас.
И когда вы звоните, пожалуйста, не требуйте сразу: «Я хочу поговорить с Сири Сингх Сахибом». Несчастный Сири Сингх Сахиб — всего лишь один человек, а в сутках всего двадцать четыре часа. Мне бы понадобился день из тридцати шести часов, чтобы справиться со всем этим. Поэтому лучший способ — позвонить, изложить суть дела, информацию соберут, и я дам ответ. Вы обязательно его получите. Это не означает, что вам отказано в личном общении.
Когда я прошу кого-то позвонить или встретиться с вами вместо меня, это не значит, что вы мне не нужны или я вас не люблю. Думать так — значит проявлять незрелость, неосознанность и отсутствие видения. Я уже говорил: чем выше ты в иерархии дхармы, тем более совершенным служителем ты являешься.
Высочайшая степень осознанности измеряется твоим смирением. Ведь если ты видел Бога и Бесконечность, ты также видел и то, насколько ты мал.
Когда в сравнении с созидательной мощью Карта Пуркх вы осознаете, что вы мельчайшая песчинка, — вы всегда будете очень скромны. Вы не захотите никого ранить, и никто не увидит вас в состоянии аффекта, суеты или невроза.
Неврозы случаются только у эгоцентриков. Невроз — это проекция эго. Ни один человек не может быть невротиком — ни по медицинским, ни по физическим, ни по иным причинам, если он держит свое эго под контролем. Когда же эго выходит из-под контроля, все оказывается под угрозой. И первый удар всегда приходится по отношениям.
Угроза отношениям — это тема, которую мы обсудим завтра на классе кундалини йоги. Что я сейчас сказал?
Ученики: (———).
Йоги Бхаджан: Да. Сначала мы обсудим сами отношения, затем — как мы создаем в них опасные ситуации и ставим под удар собственный союз, и что кундалини йога может с этим сделать.
Поднимая эти темы, я молюсь лишь об одном: пробудить в вас осознанность и задать вектор, чтобы вы поняли — жизнь есть постоянный поток, и он должен быть чистым, ясным и преданным. Неважно, кто вы, неважно, что вы из себя представляете и где находитесь: если вы осознанны — вы есть то, что вы есть, и с вами все будет в порядке.
(Класс поет: «Пусть солнце светит над тобой...»).
Йоги Бхаджан: Давайте преклонимся в смирении и помолимся о том, чтобы мир воцарился внутри нас, вокруг нас, во всем мире и во всем человечестве. Давайте молиться со всей искренностью. Давайте освободим себя от чувства вины. Давайте осознаем, что любовь — это высший поток жизни.
Пусть мы не будем ранить ни свое внутреннее «Я», ни свое окружение; пусть мы не станем причинять вред народам, общинам и людям. Тучи слов, несущих боль, нависли над каждым из нас. Всего пара ядерных взрывов, к которым мы подготовились, — и человечество будет стерто с лица этой планеты. Давайте молиться о том, чтобы рука Бога, которая ведет нас, защищает и пребывает с нами направила нас к миру.
Сат Нам.
Ученики: Сат Нам.
Йоги Бхаджан: Привет...
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Аа.
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: Сегодня ведь день рождения Хари Киран, верно?
Ученик: (———).
Йоги Бхаджан: А у Камал Чаран сегодня сороковой день. Давайте споем.
Ученики: Поют «С днем рождения тебя!».
